[Reformed] [32 LCHS 주석] 에 대하여 ..

 
LCHC(또는 LCHS)는 바로 그 유명한 랑게 주석(Lange's Commentary on the Holy Scriptures)을 의미합니다.
독일의 신학자 요한 페터 랑게(Johann Peter Lange)가 주도하여 집필한 이 주석은 19세기 성경 해석의 집대성이라 불릴 만큼 방대하고 깊이가 있습니다. 특히 목사님이 가져오신 부분은 로마서의 '핵심 주제(The Fundamental Theme)'인 1:16-17절에 대한 주석으로, 신학적 무게감이 엄청난 대목입니다.
 
이 방대한 내용을 5가지 핵심 포인트로 요약 정리해 드립니다.

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1. [번역] 로마서 1:16-17: 복음의 능력과 하나님의 의

"내가 그리스도의 복음을 부끄러워하지 아니하노니, 이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라... 복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니..."

• 부끄러워하지 않음: 바울이 당시 세계의 중심이자 교만과 권력의 상징인 '로마'에서 복음을 전하려 할 때, 세상 지혜를 자랑하던 이방인들의 멸시나 로마의 세속적 힘 앞에서도 당당할 수 있었던 것은 복음이 가진 '신적 열정' 때문입니다.
• 하나님의 능력: 복음은 단순한 설교가 아니라 하나님이 인간을 구원하시기 위해 사용하시는 '실제적이고 역동적인 힘' 그 자체입니다.
• 구원(Salvation): 소테리아(σωτηρία)는 소극적으로는 정죄로부터의 해방을, 적극적으로는 하나님의 자녀로 입양됨을 의미합니다. 지옥의 심연에서 하늘의 정점까지 이르는 포괄적인 구원을 뜻합니다.
• 하나님의 의: 이것은 단순히 하나님이 죄인을 의롭다 하시는 '방법'만이 아닙니다. 하나님으로부터 나와서, 그리스도 안에서 인격화되고, 믿는 자의 삶에서 실제적인 거룩함으로 열매 맺는 '하나님의 자기 통달(Self-communication)'입니다.

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2. 자료 개요 및 5가지 핵심 설명

① 저작 연대 및 배경 (Date & Context)

• 연대: 19세기 중반 (1860년대부터 출간).
• 배경: 당시 독일의 자유주의 신학에 맞서 성경의 권위를 세우고, 학문적 깊이와 목회적 실천을 결합하기 위해 기획되었습니다. 목사님이 보시는 영문판은 필립 샤프(Philip Schaff)가 번역 및 편집하여 미국적 상황을 더한 판본입니다.

② 저자 및 편집자 (Authors)

• 주저자: 요한 페터 랑게 (J. P. Lange, 독일 개혁주의 신학자).
• 편집자: 필립 샤프 (Philip Schaff, 교회사학자). 샤프는 각 구절에 [P.S.]라는 이니셜로 자신의 보충 설명을 덧붙였는데, 에드워드나 다른 영미권 신학자들의 견해를 풍부하게 보완한 것이 특징입니다.

③ 특징: 3중 구조 (Triple Structure)

랑게 주석은 모든 본문을 세 가지 관점에서 입체적으로 다룹니다.

1. 석의적 및 비평적(Exegetical and Critical): 원어의 의미와 문법적 구조를 철저히 분석합니다. (예: '의'의 어원 분석)
2. 교리적 및 윤리적(Doctrinal and Ethical): 본문에서 추출할 수 있는 신학적 원리를 정리합니다. (예: 칭의와 성화의 관계)
3. 설교적 및 실천적(Homiletical and Practical): 실제 강단에서 어떻게 선포할지 아이디어를 제공합니다. (예: "복음을 왜 부끄러워하는가?" 등의 질문)

④ 신학적 성향 (Theological Orientation)

• 복음주의적 개혁주의: 루터의 칭의론을 기본으로 하되, 칭의가 단순히 법정적 선언(Imputed)에 그치지 않고 신자의 내면을 변화시키는 실질적인 의(Imparted)로 나아가야 한다는 점을 강조합니다. 즉, 그리스도와의 인격적 연합을 가장 중요하게 봅니다.

⑤ 활용법 (How to use in Ministry)

• 깊이 있는 강해 준비: "하나님의 의"와 같은 핵심 단어에 대해 아리스토텔레스의 정의부터 히브리적 개념까지 총망라하므로, 성도들에게 단어의 깊은 뜻을 설명할 때 '백과사전'처럼 활용할 수 있습니다.
• 설교 아이디어(대지) 구성: 마지막 'Homiletical' 섹션에는 루터, 벵겔, 헨리 등 거장들의 설교 포인트가 요약되어 있어, 설교의 세부 대지를 구성할 때 영감을 얻기에 최적입니다.

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💡 목사님을 위한 묵상 노트

랑게는 '칭의'와 '성화'를 분리하지 않습니다. 마치 산 포도나무에 접붙여진 가지가 즉시 '살아있는 가지'로 인정받는 동시에(칭의), 그 즉시 포도나무의 수액이 흘러들어와 열매를 맺기 시작하는 것(성화)과 같다고 설명합니다.
 
 

 

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로마서 1:16-17

 

 III

근본적인 주제

 

로마서 1:16-17

16 나는 그리스도의 복음을 부끄러워하지 않습니다. 58  [ 그리스도 생략 ] 이는 복음이 믿는 모든 사람에게 구원을 주는 하나님의 능력이기 때문입니다 . 유대인에게 먼저, 59  그리고 이방인에게도 그러합니다. 17 복음 안에는 하나님의 의가 믿음에서 믿음으로 나타나 있습니다. 기록된 바와 같이, 의인은 믿음으로 살리라 하였습니다(하박국 2:4). 60

 

해석 및 비평

제3장 — 근본 주제. 사도가 그리스도의 복음을 선포하는 기쁨은, 복음이 유대인과 이방인 모두에게 하나님의 의를 계시하는 하나님의 능력이며, 곧 믿음으로 말미암는 의, 믿음을 위한 의이기 때문입니다.

 

로마서 1장 16절 : " 나는 부끄러워하지 아니하노라 [이방 세계의 수도에서도 부끄러워하지 아니하노라 ]." 이 일반적인 선언은 로마서 1장 15 절뿐 아니라 14 절도 가리키는 것이 분명합니다 . 사도가 로마의 신자들에게 복음을 전하는 것은 어렵지 않았지만, 온 이방 세계, 특히 복음을 어리석은 것으로 여기고 멸시하는 경향이 강한 이방인들에게 복음을 전하는 것은 어려웠습니다. 그리고 마지막으로, 고대 세계 문화와 교만의 중심지인 교만한 수도 로마에서 이방인들에게 복음을 전하는 것은 특히 어려웠습니다. 로마서 1장 15 절 , "너희가 로마에 있도다"라는 구절에서 알 수 있듯이, 그는 로마의 그리스도인 회중에만 국한하지 않았습니다. 그의 성품을 묘사한 이 표현은 그가 아테네와 고린도에서 특히 경험했던, 그를 어디에서나 대적했던 지혜의 교만과 관련하여 정확합니다. 그는 세상의 위협을 두려워 하지 않았습니다. 그는 유대인들의 반감을 피하지 않았고, 그리스인들과 동방 박사들의 경멸에도 부끄러워하지 않았습니다 . 이는 그의 진정한 기쁨 을 나타낼 뿐 아니라 , 그리스도 의 십자가를 자랑할 수 있게 해준 그의 그리스도인으로서의 열정을 보여주는 것입니다( 롬 5:2 ; 갈 6:14 ). [ 나는 부끄러워하지 않는다' 는 말은 ' 로마' 라는 단어가 내포하는 우상 숭배, 세속 권력, 교만, 화려함, 부패, 타락, 그리고 다가오는 그리스도인 박해와 같은 연상 때문에 쉽게 제기될 수 있는 반론에 대한 선제적인 답변입니다. 이교도 역사가 타키투스는 로마에 대해 "거기에는 끔찍한 만행과 음란한 행위가 만연했다" ( 롬 15:44)라고 말했습니다. 크리소스톰, 알포드, 워즈워스, 호지의 관련 글을 참조하십시오 .] 마이어는 이 용어를 바울이 아테네, 고린도, 에베소와 같은 다른 이방 도시에서 겪었던 경험과 십자가 종교의 일반적인 특징( 고전 1:18 )을 참조하여 설명합니다. 인간 본성은 육적인 교만으로 인해 복음을 부끄러워하기 쉽다는 것은 사실입니다. 그러나 이러한 육적인 교만은 당시 로마에서 절정에 달했고, 황제들을 신처럼 숭배하는 모독적인 행위로 나타났습니다. 바울이 로마를 특별히 언급하고 있다는 것은 복음을 로마 의 세계 권력( ῥώμη , 힘)을 부끄럽게 하는 하나님의 능력 으로 정의한 것에서도 분명히 드러납니다 . 지혜가 뛰어났던 그리스인들을 다루면서 바울은 복음을 지혜라고 정의합니다 .하나님의 은혜는 이 세상의 지혜를 어리석음으로 바꾸어 놓습니다. 나중에 로마에서 투옥되었을 때, 바울은 자신의 속박을 부끄러워하지 않았습니다( 딤후 1:12 ). 그는 오히려 그 속에서 황제보다 더 자유롭고, 강하고, 행복하다고 느꼈습니다. —추신]

 

그리스도의 복음에 관해서도 마찬가지입니다. 복음과 그 선포의 구체적인 일치를 분리할 수 없습니다.

이는 하나님의 능력이기 때문입니다. 61  '왜냐하면'은 그 이유를 밝힙니다. 이는 하나님의 능력의 가장 고귀한 표현 , 곧 하나님의 자비로운 사랑과 은혜의 가장 고귀한 표현이며, 온 세상 믿음을 위한 구원의 축복입니다. 하나님의 능력. 이것은 복음 전파에만 적용되는 것이 아니라, 완전한 효력을 위해 복음 전파와 결합하는 객관적인 복음 자체에 적용됩니다. 여기에 환유가 있는지 여부에 대한 질문 (  톨루크 참조)은 그 일치가 해소될 때에만 중요해집니다. 객관적인 의미에서 복음은 다음을 의미합니다. 1. 그리스도 안에서의 하나님의 계시; 2. 그리스도를 통한 구속; 3. 그리스도의 승리, 영광, 그리고 왕국; 4. 성령의 역사 아래, 말씀과 성례를 통해 교회를 매개로 이 구원을 제시하는 것. 63

 

구원에 이르도록. σωτηρία 라는 개념의 긍정적인 측면과 부정적인 측면 모두를 명확히 설명해야 하는데, 전자는 구속을, 후자는 양자됨을 의미합니다. σωτηρία 의 작용은 지옥의 깊은 곳에서 천국에까지 미칩니다. 사람이 진정으로 구원받을 때, 그는 항상 지옥의 깊은 곳에서 구원받아 천국의 높은 곳으로 올라갑니다. 왜냐하면 그는 양심의 정죄와 진노의 심판에서 구원받고, 생명의 의로 이끄는 믿음의 의를 통해 구원에 참여하게 되기 때문입니다. ' 복됨' 이라는 표현은 σωτηρία 의 가장 고귀한 효과와 가장 고귀한 목적을 나타냅니다 . (행 4:12 ; 행 13:26 ; 롬 10:1 참조 ) 반대말로는 ἀπώλεια, θάνατος 등의 용어가 있습니다.

 

믿는 모든 자에게. 드 베테: “ παντί는 유대교의 특수주의에 반대되고, πιστεύοντι 는 유대교의 율법주의에 반대됩니다. ” 64  하나님의 능력의 가장 고귀한 작용은 결코 운명론적이거나 기계적인 작용이 아닙니다. 그것은 사랑의 인격적인 작용이며, 인격적인 관계를 전제로 합니다. 한편으로 믿음이 객관적인 구원을 완성한다고 말할 수 없듯이, 다른 한편으로 믿음이 구원의 강제적인 작용이라고 말할 수도 없습니다. 그것은 구원의 효력의 조건( 요한복음 3:16 등; 창세기 15장 참조)이며, 원인이 됩니다.

 

유대인에게 우선권이 주어졌습니다. 이러한 우선권은 경제적인 것으로, 구약에 나타난 하나님의 계시와 아브라함의 믿음( 롬 4:9 )에 근거합니다. 따라서 다음과 같은 우선순위가 있습니다. 1. 유전적 우선권. "구원은 유대인에게서 나온다"[ 요 4:22 ]. 2. 역사적 우선권(크리소스톰 외). 3. 사도들에게 주어진 지시( 행 1:8) 에 따라 복음에 가장 가까운 주장을 하는 법적 우선권(형식적인 측면에서) (칼로프, 드 베테, 톨루크). 그러나 이 모든 것에도 불구하고 유대인은 복음에 대한 진정한 권리가 없었습니다. 왜냐하면 구원은 1. 유대교의 산물이 아니라 값없는 은혜의 산물이며, 2. 믿음은 유대교보다 오래되었고(4장), 3. 믿음 자체가 실체이며 유대교는 단지 상징일 뿐이기 때문입니다. 65

 

또한 그리스인에게도 마찬가지입니다. 여기서 Ἔλλην 은 유대인이 아닌 모든 사람을 대표합니다. [ 여기서 유대인 과 그리스인은 로마서 1장 14절의 그리스인 과 이방인 처럼 민족적 구분을 의미하는 것이 아니라, 당시 세계의 종교적 적대감을 나타내 므로 그리스인은 이방인 과 동의어입니다 . Ἔλλ. κ. Βάρβ .는 그리스인을, Ἰουδ. κ. ̓ ́ Ελλ .는 유대인을 의미하며, 이는 모든 인류를 지칭하는 명칭입니다. 사도행전 14장 1 절, 고린도전서 10장 32절 참조 . —PS]

 

로마서 1:17 . 그 안에 하나님의 의가 있기 때문입니다. 앞의 명제를 증명합니다. 구원을 위한 하나님 의 이름 은 하나님의 의의 계시 입니다 .

 

[ δικαιοσύνη 와 관련 용어 에 대한 예비적인 어원학적 고찰 — 이 단어들은 바울 서신, 특히 로마서와 갈라디아서에서 매우 중요합니다. 아리스토텔레스( 니쿠스 윤리학 5 권 2장)에 따르면, 이 단어들의 어원은 δίχα = 두 배라는 뜻이며, 따라서 δικάζειν은 두 부분으로 똑같이 나누다, 판단하다라는 뜻이고, δικαστής는 판단자, 정의를 집행하는 자라는 뜻입니다. 다른 학자들은 이 단어들을 δίκη (제우스와 테미스의 딸) 에서 유래했다고 주장 하는데, δίκη 는 관습, 권리, 판단을 의미합니다. 어쨌든 δικαιοσύνη 의 근본적인 개념 은 두 개 이상의 부분 사이의 균형 잡힌 관계, 즉 각 부분이 마땅히 받아야 할 몫을 갖는 것, 또는 법과 관습에 순응하는 것, 정상적인 도덕적 상태를 의미합니다. 호메로스에 따르면, 신과 인간에 대한 의무를 가장 잘 이행하는 사람이 바로 δικαιότατος 입니다 .] 플라톤은 그의 저서 『폴리에이아』에서 의의 개념을 발전시키고 , 이를 도덕적 선과 동일시합니다. 성경에서 하나님의 뜻은 기록된 율법과 그리스도의 완전한 삶을 통해 더욱 온전히 드러나며, 도덕과 종교의 기준이 됩니다. 도덕과 종교는 본질적으로 서로 연결되어 있다고 여겨집니다. 하나님 자신은 의로우십니다. 즉 , 그분 자신 안에서나 피조물과의 모든 관계에 있어서 절대적으로 완전하시며, 인간에게 이러한 완전함을 추구하도록 요구하십니다( 마태복음 5:48 ). 따라서 우리는 (사전과 성경 색인을 참조하여) 여러 용어를 다음과 같이 정의할 수 있습니다.

 

δικαιος ( @ ) 는 율법을 따르며, 속으로나 겉으로나 거룩하고 완전하다. 이는 하나님의 절대적인 의미, 사람의 상대적인 의미, 사물의 의미로 사용됩니다. Du Cange: “ Δaiκαιος dictur vel de re vel de persona, in qua nee abundat aliquid nec defict, qu œ muneri suo par est, numeris suis appoluta. ”

 

δικαιοσύνη , צ ְרָקָה , justitia는 정상적이고 도덕적이며 종교적인 상태를 의미합니다. 사람에게 적용될 경우, 하나님의 거룩한 뜻과 율법에 대한 순응, 경건함, 또는 하나님에 대한 진정한 경외심, 그리고 사람에 대한 덕성을 의미합니다. 하나님께 적용될 경우, 이는 그분의 도덕적 속성 중 하나이며, 본질적으로 그분의 거룩함과 선하심과 동일하며, 특히 인간을 비롯한 피조물과의 관계에서 나타나는 그분의 본성을 의미합니다.

 

δικαιόо ( λογιζειν εἰς δικαιοσύνν ), א ִצְדִּיק , justificare, 법으로 바로잡다, 즉 사람을 의롭다고 선언하거나 선고하고 그에 따라 그를 대하는 것. 어원학적으로 이 단어는 그냥 만들다 ( όΩ 의 동사는 두 번째 어형의 형용사에서 파생됨 )를 의미해야 합니다. τυόότ, δουλόΩ, ὀρθόΩ, όνερόwo, τελειόΩ = τυόειόν 와 같이 기본 단어가 나타내는 것을 사람이나 사물로 만들다를 의미하기 때문입니다. , &c., ποιεῖν ). 그러나 히브리어와 헬레니즘어, 그리고 종종 고전어에서도 이 단어는 법정적인 의미를 지니는데, 하나님께 적용될 때는 이전이나 이후의 객관적인 상황과 일치해야 합니다. 왜냐하면 하나님 의 심판은 결코 오류가 없으며, 그분의 선언은 항상 효력이 있기 때문입니다. 이에 대해서는 로마서 2장 13절 과 3장 21-31절을 참조하십시오 . 이제 본문에서 δικαιοσύνη θεοῦ 에 대한 구체적인 설명을 살펴보겠습니다 .

 

정당화 ( justification ) 는 사람을 법적으로 올바른 상태에 놓거나 정의로운 상태로 만드는 행위를 말합니다 .

 

권리 , 정당한 법령, 판단, 칙령. —PS]

 

다양한 설명들을 고려할 때, 면밀한 구분이 필요합니다. 신약성경에 온전히 계시된 하나님의 의, 즉 ἀποκάλυψις 는 하나님 앞에서의 의 ( ἐνώπιον τοῦ θεοῦ ) 에 직접적으로 적용될 수 없습니다 . 후자의 경우, 소유격은 더 넓은 의미에서 객관적으로 해석됩니다(루터, 프리츠셰, 바우어, 필립비의 견해). 왜냐하면 믿음의 의는 칭의를 전제로 하기 때문입니다. 또한, 이 단어 자체는 칭의 행위를 의미할 수 없습니다. 비록 우리가 그 결과인 믿음의 의 와 연결시킨다 할지라도 말입니다. 이 경우 소유격은 주관적으로 다음과 같은 의미로 해석됩니다 . " 하나님으로부터 나오는 의로움, 하나님의 심판 행위에 의해 인간이 놓이게 되는 올바른 관계"(크리소스톰, 벵겔, 드 베테 등의 주석을 참고한 마이어). 67 칭의는 속죄를 전제로 하고( 롬 3:25 ), 속죄는 하나님의 의의 행사에 기초합니다 . 사도는 롬 3:25-26 에서 이 행사를 분명히 언급하고 있으며, 따라서 이 서신 전체의 주제를 포괄하는 이 서신에서도 같은 맥락으로 다루고 있습니다. 절대적인 의는 절대적인 은혜와 진리처럼 기독교에서 먼저 드러납니다. 이 의는 단순히 율법을 제정하고 사람에게 의를 요구하며, 심판자로서 형벌을 내리고 죽이는 것뿐만 아니라, 궁극적으로 사랑과 연합하여, 즉 의의 형태로 나타난 은혜로서 자신을 드러내고 사람 안에서 의를 이루어냅니다 . 이 의는 이 모든 것을 성취합니다. 1. 율법을 제정하는 것 , 즉 정의를 세우는 것으로서 성령의 법을 제정합니다. 다시 말해, 그리스도의 삶에서 속죄의 인격적인 능력으로 성령의 법을 드러냅니다. 2. 이 개인적인 의의 능력과 고난 안에서, 율법의 의가 요구하는 바를 충족시키고, 이로써 상징적인 속죄 (ἱλαστήριον)를 실제적인 것으로 변화시킵니다. 이것이 바로 속죄입니다. 3. 또한 , 그리스도의 의의 영을 통해, 창조적이고 활동적인 칭의 안에서 은혜의 선물과 새 생명의 원리로서 그리스도의 의의 사역과 효력을 믿는 자들에게 전달합니다 .  

 

간략히 말하자면, 하나님의 의는 하나님으로부터 나오는 의가 스스로에게 전해지는 것이며, 그리스도 안에서 개인적인 의가 되고, 속죄 제물로서의 그의 고난을 통해 율법의 의(양심의 요구에 부합하는)를 만족시키며, 칭의 행위를 통해 믿는 자의 삶을 거룩하게 하기 위해 속죄를 적용하는 것입니다.

 

하나님 앞에서 유효한 δόξα가 다름 아닌 하나님에게서 나와서 그리스도 안에서 인격화된 δόξα 일 수 있는 것처럼 , 하나님 앞에서 유효한 의도 다름 아닌 하나님에게서 오는 의일 수 있습니다. 그것은 δικ 와 반대되는 δικαιοσύνη ἐκ θεοῦ 입니다 . ἡ ἐμή , Php_3:9 ; 그러므로 δικαιοσύνιτ ἐνώπιον θεοῦ , Rom_3:21 은 δικαιοσύνιτ ἐκ τοῦ νόμου , Rom_10:5 에 반대됩니다 . 그러므로 이는 또한 인간이 결코 스스로 의를 만들어낼 수 없다는 의미에서 하나님의 의 입니다 . 비록 신의 의롭다 하심이 인간의 새로운 삶의 원칙이 되지만 말입니다. 톨루크 역시 객관적 의미와 주관적 의미를 결합하는 것을 허용하지만, δικαιοσύνη 를 하나님의 속성으로 해석하는 것은 제시된 예언 구절과 양립할 수 없다고 여겨 단호히 거부합니다. 그러나 이 인용문은 의가 아니라 믿음을 설명합니다. 호프만( Schriftbeweis, i. 625 f.)이 δικαιοσύνη θεοῦ를 하나님의 속성으로 묘사했다는 톨루크의 주장은 정확하지 않습니다. 호프만은 단지 그것을 하나님의 편에 존재하는 의로만 설명했을 뿐입니다. 68 우리는 여기서 의라는 것을 의와 사랑의 종합으로 이해합니다. 이 종합은 의의 우위 아래 다양한 관계에 따른 은혜로서, 그리고 성령의 새롭고 절대적인 권리를 확립하는 은혜로서 의라 불리지만, 사랑의 우위 아래 새 생명의 근원으로서 사랑이라 불립니다. 이 공정한 의는 믿는 자들에게는 은혜로, 믿지 않는 자들에게는 진노로 드러납니다. 톨루크가 δικ 라고 말할 때 ... 그것은 약속의 성취로서의 하나님의 의(암브로스)도 아니고, 응보적 정의(오리겐)도 아니고, 하나님께 속한 본질적인 의(오시안더가 한때 가르쳤고 최근에는 호프만이 가르쳤듯이)도 아니고, 하나님의 선함(모루스)도 아니고, 유대인과 이방인에 대한 공정성(셈러)도 아닙니다. 그는 중심 사상의 모든 파편들을 하나로 모았습니다. 그 중심 사상은 바로 δικαιοσύνη ( 아리스토텔레스적 어원에 따르면 δίχα , 즉 둘 사이의 관계에서 유래)가 인격적인 하나님과 인격적인 세계 사이의 관계를 각각의 특성에 따라 확립하고, 유지하고, 회복한다는 것입니다(인격 보호를 위해). 관사가 생략되었다고 해서 여기서 ' 하나님의 의'라고 읽는 것이 정당화되는 것은 아닙니다. θεοῦ 와 불가분하게 연결되어 있기 때문에 오히려 '하나님의 의'를 의미합니다. 하나님의 합당한 의(위너 의 문법 참조 ). 69

 

전반적으로 저는 이 해석에 동의합니다. 대다수의 복음주의 주석가들은 δικαιοσύνη θεοῦ를 하나님 의 의롭다 하시는 공의로 한정하며, 심지어 문법적으로 맞지 않게 이를 칭의( δικαίωσις ), 즉 하나님 의 "칭의 방법"과 동일시하는 이들도 있습니다. 그러나 서신의 주제에 제시된 근본적인 사상, 로마서 1장 16-17절 에 사용된 모든 표현, 그리고 로마서 1장 18절 에 제시된 대조는 "모든 불경건과 불의로부터 구원을 가져오는 하나님의 능력" 이라는 복음의 정의에 부합하는 더욱 포괄적인 의미를 가리킵니다 . 이는 비난받을 만한 의로움뿐 아니라 비난받을 수 있는 의로움, 즉 거룩하게 하는 의로움뿐 아니라 의롭다고 하는 의로움을 의미합니다. 이 의로움은 하나님 안에 내재되어 있고 그리스도 안에서 나타나며, 그리스도와의 살아 있는 연합을 통해 신자의 인격적인 소유물이자 더 높은 본성이 되어, 최후 심판 때에는 불의의 흔적이 전혀 남지 않게 됩니다. 워즈워스(성공회 신자)와 포브스(스코틀랜드 장로교 법학박사)는 랭과 본질적으로 동일한 견해에 독립적으로 도달했습니다. 워즈워스 는 다음과 같이 말합니다. “이 중요한 구절, ‘하나님의 의’는 하나님께서 인류를 무죄로 선언하고 의롭다고 하시는 방법 만을 의미하는 것으로 축소되거나 약화되거나 손상되어서는 안 됩니다 . 오히려 ‘의로우신’ 예수 그리스도( 요한복음 2:1 ) 안에서 사람들에게 전가되고 부여되는 것은 바로 하나님 자신의 의입니다. 그는 ‘우리의 의이신 주님’( 렘 23:6 ; 렘 33:16 )이시며, 영원부터 하나님이시면서 또한 사람의 형체를 취하셔서 우리에게 의가 되셨습니다( 고전 1:30 ). 그리고 그의 성육신과 우리가 그 안에 연합됨을 통해, 그를 믿고 믿음으로 그를 우리 것으로 삼음으로써 우리를 의롭다고 하십니다. 그리하여 우리는 하나님께 무죄로 선언될 뿐 아니라, 그 안에서 하나님의 의가 될 수 있습니다( 고후 5:21 ). ” 포브스는 길고 훌륭한 논문에서( Anal. (Com., p. 102 ff.)는 여기서 하나님께 사용될 때 δικαιοσύνη 의 세 가지 성경적 의미를 결합합니다 . 즉, “1. 하나님의 응징적 의 또는 공의(현재는 하나님 께서 죄를 정죄하시는 것으로 나타나며, 이는 그분의 아들을 십자가에서 인간의 죄를 위해 죽게 하심으로써 드러나는데, 이를 통해 신자는 자신 안에서 죄를 정죄하는 데 진심으로 동의하게 됩니다.) 2. 하나님의 의롭다 하시는 의(현재는 그리스도 안에서 나타납니다)1. 인간의 성품 안에 완전한 의로움이 나타나며, 이는 믿는 자가 용서받고 하나님과 화목하게 되는 데에 귀속되고 활용될 수 있습니다. 2. 하나님의 거룩하게 하시는 의로움(또한 그리스도 안에서 "우리의 의로우신 주님"으로 나타나며, 믿는 자가 믿음으로 그리스도와 연합하는 순간 그의 마음을 변화시키고, 그 안에서 모든 죄를 점진적으로 소멸시키며, 결국 그에게 보편적인 의로움을 부여합니다. 이는 마찬가지로 믿는 자가 믿음을 통해 활용할 수 있습니다.) 자세한 내용은 comp. Exeg . 챕스에 대한 참고 사항 . Rom_2:13 및 Rom_3:21-31 ; Rom_3:21-31 , No. 5 에 대한 교리와 윤리 ; 또한 다음 작품도 있습니다: Winzer, Progr. 목소리. δικαιος, δικαιοσύνι et δικαιοῦν in P. ad Rom. Ep., 라이프치히, 1831; Rauwenhoff, Disquisitio de loco Paulino, qui est de δικαιώσει , Lugd. Bat., 1852; Lipsius, Die Paulinische Rechtfertigungslehre, mit Vorwort von Liebner (립시우스와 다름), 라이프치히, 1853년(220페이지); 70 슈미트, 《성서 신학》( 슈투트, 1853, 2권, 331쪽 이하); 비젤러, 《갈라디아서 2:16 주석》( 괴트 , 1859, 176쪽 이하)(정통 개신교 견해를 매우 학식 있고 능숙하게 옹호함); 호지, 《로마서 3:20 주석》(신판, 필라델피아, 1866, 126쪽 이하); 포브스, 《 로마서 주석 》(에든버러, 1868, 102-144쪽) . 믿음으로 말미암는 칭의에 관한 교리 논문들은 아래에서 언급될 것이다. 《교리와 윤리》 , 제 5 호, 138쪽 이하. —추신]  

 

드러나고 있다 [ ἀποκαλύπτεται는 드러나고 있다; 현재 시제는 의의 지속적이고 점진적인 계시를 나타낸다. —PS]. αποκαλύπτειν 은 φανεροῦν 과 구별 되는데 , αποκαλύπτειν은 하나님으로부터 나오는 계시로서 내면의 영적 세계에 향하는 계시이다( 갈 1:16 ). 반면 φανεροῦν은 내면의 영적 세계에서 외면의 삶으로 나타나는 동일한 계시를 의미한다( 요 2:11 ). 진노의 계시 또한 ἀποκάυψις 이다 ( 롬 1:18 ). 진노는 외적으로 나타나지만, 양심을 통해서만 진노의 현상으로 처음 인식되고, 신약의 진리에 비추어 볼 때 비로소 완전히 인식되기 때문이다. ἐν αὐτῷ . 복음은 매체이다.

 

믿음에서 믿음으로. [ 데 베테, 마이어, 톨럭(5판), 알포드는 이를 동사 ἀποκαλύπτεται 와 연결하고, 벵겔, 필리피, 호지, 포브스는 명사 δικαιοσύνη ( sc. οὐσα 또는 γενομένη )와 연결한다. 전자는 단어의 위치와 εἰς πίστιν 과 더 잘 일치하고 , 후자는 ἐκ πίστεως 와 더 잘 일치한다 ( 롬 9:30 ; 롬 10:6 참조 ) .—추신] 여기서 믿음이라는 개념은 의로움이라는 포괄적인 개념과 일치하며, 따라서 지식과 믿음, 동의와 항복, 수용과 적용을 모두 포함하는 진심 어린 신뢰에 찬 자기희생(기대하고 의지하는 것, ה ֶאֱמִיו )으로 나타난다. [믿음은 칭의의 효율적 원인도 객관적 근거도 아니며, 오히려 도구적 원인이자 주관적 조건입니다. 마치 먹는 것이 영양 섭취의 조건인 것과 같습니다. 영양을 공급하는 능력이 음식에 있지만, 그 음식이 어떤 용도로 쓰이기 위해서는 먼저 섭취하고 소화해야 하는 것처럼, 구원의 능력은 그리스도 의 인격과 사역에 있지만, 믿음이라는 수용 기관을 통해서만 개인적으로 적용되고 우리 자신의 것이 됩니다. 이러한 수용과 동화는 끊임없이 새롭게 되어야 합니다. 그러므로 ἐκ πίστεως εἰς πίστιν 입니다 . —PS] 믿음 에서 오는 것과 믿음 으로 가는 것의 구분은 다양하게 설명됩니다. 오리겐은 이를 구약과 신약의 믿음과 관련지어 설명합니다. 71  Œcumenius [Olshausen, De Wette, Alford, Philippi]: ἀπὀ πἱστεως εἰς πιστεύοντα [ 믿는 자를 위하여; 비교] 로마서 3장 22 절에서 δικ. θεοῦ 는 εἰς πἀντας τοὺς πιστεύοντας 로 해석된다 . —추신]. 테오필락트와 다른 이들: 믿음의 증진을 위하여. 루터: 약한 믿음에서 강한 믿음으로. 72 바움가르텐-크루시우스: 확신으로서의 믿음에서 감정으로서의 믿음으로. 데 베테: 1. 조건적인 믿음; 2. 수용적인 믿음. 다른 의미에 대해서는 톨루크를 참조하라(또한 두 번째 πίστις가 하나님의 신실하심을 의미한다는 츠빙리의 견해도 참조하라). [마이어: 의의 계시는 믿음에서 비롯되며 믿음을 목표로 한다, ut fides habeatur (프리츠셰, 톨루크와 유사). Bengel과 Hodge는 ἐκ πιστετες εἰς πὶστιν를 δικαιοσύνι 와 연결하여 "죽음에서 죽음까지", "생명에서 생명까지"라는 문구와 같이 강렬형으로 취하여 어떤 행함도 없이 전적으로 믿음으로 된 믿음을 의미합니다. Ewald는 신성한 믿음(?) 의 ἐκ πὶστεΩς , εἰς πιστιν를 이해합니다.   인간의 믿음 은 전자를 충족시켜야 합니다. —추신] 이 구절의 해답이 로마서 3장 22절 에 있지 않느냐는 질문이 제기될 수 있습니다 . 왜냐하면 그 장의 후반부는 대체로 이 구절에 대한 주석이기 때문입니다. 히브리서 12장 2절을 비교해 보십시오 . "우리 믿음의 창시자요 완성자이신 예수 그리스도." 어쨌든 사도는 히브리서 저자와 마찬가지로 계시를 예언적이고 사도적인 방식으로 받아들여 선포하는 믿음과, 설교를 통해 세상으로 확장되는 보다 일반적인 믿음 사이의 차이를 인정합니다. 히브리서 11장 1 절 이하를 비교해 보십시오.

 

기록된 대로입니다. 하박국 2장 4 절의 동일한 구절이 갈라디아서 3장 11절 과 히브리서 10장 38절 에도 나옵니다 . 사도는 여기서( 로마서 1장 2 절과 4장, 10장에서처럼) 복음과 구약의 조화를 증명하려 합니다. 하박국 선지자의 말씀은 "의인은 그의 확신, 곧 그의 믿음으로 살리라"( 이사야 28:16 )고 선언합니다. 그러므로 대부분의 초기 주석가들과 일부 최근 주석가들(빌립보 등)은 사도의 격언, 즉 "의인은 그의 믿음으로 살리라"를 이렇게 해석했습니다. 그러나 베자, 마이어[호지] 등은 사도 의 표현을 "믿음으로 의롭다 하심을 받은 자는 살리라"로 해석해야 한다고 주장합니다. 마이어는 다음과 같이 정확하게 말합니다. "바울이 예언적 표현에 이러한 의미를 부여한 데에는 충분한 이유가 있었습니다. 왜냐하면 의인이 믿음으로 살리려면 믿음으로 의롭다 하심을 받아야 하기 때문입니다." 하박국 서 에서 우리는 두 가지 구체적인 정의를 읽습니다. “보라, 그의 영혼은 교만하여 그 속에 정직하지 못하니라 . 그러나 의인 은 그의 믿음 으로 살리라.” 즉, 교만한 영혼은 정직하지 못하고 건전한 삶을 살지 못하므로 교만한 것이며, 의인은 믿음으로 생명을 얻는다는 것이 그의 특징 입니다 . 신약성경이 구약의 이 표현에 더 깊은 의미를 부여했지만, 그 표현 자체나 의미는 전혀 바뀌지 않았습니다. [저는 ἐκ πίοτεως 와 ζήσεται 의 연결을 선호하는데 , 이는 히브리어 원문에 더 잘 부합하기 때문입니다(비록 다른 연결은 마소라 본문의 강세에 더 가깝지만). 톨루크, 드 베테, 필리피, 델리츠( 하박국 2:4 주석 참조 ), 에발트, 포브스도 이 연결을 채택했습니다. 위의 본문 주석 3을 참조하십시오 . 그러나 의미는 본질적으로 바뀌지 않습니다. 어쨌든 강조점은 πίστις 에 있으며 , 이는 물론 살아 있는 믿음을 의미합니다. ζήσεται는 그리스도 안에서 계시된 ζωὴ αἰώνιος 의 완전한 의미로 받아들여야 합니다 . 델리츠가 지적했듯이 사도는 선지자의 말에 억지로 의미를 부여하지 않고 단순히 신약의 빛 아래 놓을 뿐입니다. 하박국서는 바울이 시작하는 곳에서 끝납니다. —추신]

 

교리적 및 윤리적

1. 핵심 주제. 인간 지혜의 중심지인 로마에서조차 부끄러움 없이 복음을 전할 수 있다는 사실에 기뻐하는 사도의 모습. 이러한 기쁨의 근원은 복음이 하나님의 능력이라는 믿음이었다. 믿음과 박애, 소망이라는 영웅적인 정신이 그를 모든 망설임을 초월하게 했다. 그러나 복음이 하나님의 능력이라는 것은 어느 정도까지 가능한 것일까? 로마서 1장 17절 과 그에 대한 주석을 참조하라 . 특히 하나님의 의와 두 가지 근본적인 믿음의 형태(설교를 확립한 믿음과 설교를 통해 확립된 믿음)에 대해 살펴보아야 한다.

 

[2. 성 베르나르도: 의인은 그의 믿음으로 살 것이다. 만일 그의 믿음 자체가 살아 있다면 말이다. 그렇지 않으면 죽음 그 자체인 것이 어떻게 생명을 줄 수 있겠는가? —PS]

 

[3. “만일 이 서신의 주제를 간략하게 요약한다면, 다음 구절을 선택해야 합니다: τὸ εὐαγγέλιον, δύναμις Θεοῦ εἰς σωτηρίαν παντὶ τῷ πιστεύοντι . 이는 단순히 ' 믿음으로 말미암는 의 '라고 하는 것보다 더 잘 표현합니다 . 사실 '믿음으로 말미암는 의'는 큰 주제의 부차적인 부분일 뿐이며, 인간 의 죄성으로 인해 구원의 상태에 들어가기 위해 필요한 조건일 뿐입니다. 그러나 논증은 이를 넘어서 죄에 대한 죽음 과 하나님 께 대한 생명 , 그리고 성령의 성화 사역이 그 첫 열매에서 완성에 이르기까지 계속되는 것에까지 확장됩니다. ” - 알포드. Forbes( Anal. Com., p. 7.) 역시 믿음으로 말미암는 칭의, 특히 단순한 법정적 형태로 제시되는 경우, 그것이 서신의 주요 교리라는 것을 부인합니다. “여기서 선포된 위대한 진리는 그리스도 와의 인격적 연합 (이전의 아담과의 연합과 대조됨)이라는 따뜻하고 생생한 현실입니다. 이 연합을 통해 인류의 첫 머리인 아담이 전해준 사망 에 이르는 죄 대신에 그리스도 의 의 와 생명이 신자에게 전달되어 모든 생각과 감정과 행동을 내적으로 활성화시키는 원동력이 됩니다. 이처럼 칭의 와 성화는 구별되면서도 불가분한 연관성을 분명히 보여줍니다. 이는 신자와 그리스도 사이의 하나이며 동일한 연합 의 두 가지 측면 일 뿐입니다. 마치 살아 있는 포도나무에 접붙여진 죽어가는 가지가 연합이 이루어졌을 때 비로소 건전하고 살아 있는 가지로 여겨지고 선언될 수 있는 것과 같습니다. 왜냐하면 그때 비로소 그 가지가 최종적이고 완전하게 결합 되었다는 확신이 주어지고 , 포도나무의 생명수가 이미 그 안에서 순환하기 시작했기 때문입니다. ”—PS]

 

설교와 적용

많은 사람들이 그리스도의 복음을 부끄러워하는 이유는 무엇일까요? 첫째, 복음을 온전히 알지 못하거나, 둘째, 안다 하더라도 고백할 용기가 없기 때문입니다. 그렇다면 우리는 왜 그리스도의 복음을 부끄러워할 필요가 없을까요? 첫째, 복음은 하나님의 근원에서 비롯되었고, 둘째, 하나님의 의미를 담고 있으며, 셋째, 하나님의 역사하심을 받기 때문입니다. 복음을 부끄러워하는 자는 주님도 부끄러워하는 것입니다. 참된 부끄러움은 하나님에게서 오고, 거짓된 부끄러움은 마귀에게서 옵니다. 부끄러움, 그리고 부끄러움. 기독교는 보편적인 종교입니다. 율법의 그림자는 사라지고, 그리스의 별들은 복음의 떠오르는 태양 앞에서 빛을 잃습니다. 하나님께서 기뻐하시는 의가 복음의 핵심입니다. 로마서의 근본 사상은 종교개혁의 근본 사상과 같습니다.

 

루터: 하나님의 능력은 인간을 죄에서 의로, 죽음에서 생명으로, 지옥에서 천국으로, 마귀의 왕국에서 하나님의 왕국으로 끌어올리고 영원한 구원을 주는 힘입니다.

 

스타크: 복음은 하나님의 능력입니다. 그러므로 끊임없이 자신의 약점을 들먹이며 복음과 대립되는 주장을 펼치는 자는 복음을 부인하는 것입니다. 복음은 하나님의 능력이지만, 누구도 강제로 구원받을 수는 없습니다. 다만 누구나 거부할 자유가 있으며, 따라서 그에 대한 책임은 본인에게 있습니다. 헤딩거: 병들었을 때 누가 약을 부끄러워하겠습니까? 눈이 멀어 보고 싶어 할 때 누가 빛을 부끄러워하겠습니까? 그리스도의 말씀과 사역을 부끄러워하는 자들에게 화가 있을지어다!

 

랑게: 많은 사람들이 그리스도의 복음을 부끄러워하지 않습니다. 그러나 만약 그가 그리스도를 따르는 것을 부끄러워한다면, 그는 실제로 복음 자체를 참되게 적용하고 받아들이는 것을 부끄러워하는 것입니다. 믿음은 마치 양동이와 같아서, 우리는 그 양동이를 통해 복음을 담고 있는 예수님의 충만함에서 은혜 위에 은혜를 길어 올립니다.

 

스페너: 그리스도에 대한 믿음, 그리스도 안에 있는 하나님의 은혜에 대한 확신은 우리 구원의 시작이며, 끝까지 구원의 도구로 남을 것입니다. 그러므로 믿음은 항상 지속되고 성장해야 하며, 그렇게 믿음에서 믿음으로, 즉 한 단계의 빛과 능력에서 다음 단계로 성장할 것입니다.

 

벵겔: 누구도 위대하고 신성한 것을 부끄러워할 필요가 없습니다( 롬 1:16 ).

 

게를라흐: 복음에는 자연인이 부끄러워하는 부분이 있습니다. 그러므로 사도는 자신이 이 부끄러움을 극복했다고 고백합니다. 하나님의 효력 있는 능력은 복음 안에 만 있는 것이 아니라 복음 그 자체 입니다 . 그것은 단지 하나님으로부터 오는 힘이 아니라 하나님 자신의 힘입니다. 하나님은 복음 안에서 그리고 복음을 통해 역사하십니다.

 

리스코: 복음은 하나님의 능력입니다. 다시 말해, 하나님께서 친히 역사하시는 능력입니다. 그러므로 복음은 거룩하고 강력하며 창조적인 힘으로서, 그것을 믿는 모든 사람을 구원할 수 있습니다. 우리에게 있어 믿음 은 우리가 충족해야 할 조건이며, 복음을 통해 참된 구원과 현세적, 영원한 멸망으로부터의 해방을 얻기 위해 따라야 할 길입니다.

 

휴브너: 복음을 부끄러워하는 위험에 쉽게 빠질 수 있습니다. 그러나 이는 매우 비난받아 마땅한 부끄러움입니다. 왜냐하면, 1. 가장 좋은 것을 부끄러워하는 것은 비참한 나약함이자 원칙의 결여이기 때문입니다. 2. 세상을 하나님보다 더 높이 여기고 두려워하는 것은 하나님을 가장 심하게 경멸하는 행위이기 때문입니다. 3. 이는 하나님께 대한 가장 비열한 배은망덕이기 때문입니다.

 

알렉산드르 볼프 신부 : 세상이 불신을 자랑할수록 참된 그리스도인들은 자신의 신앙을 부끄러워할 필요가 없습니다. 이는 다음과 같은 이유로 필요합니다. 1. 진리의 영광을 위해서; 2. 불신자들의 회심을 위해서; 3. 우리 영혼의 구원을 위해서.

 

JP 랭: ​​그리스도인들의 거짓된 수치심과 세상의 대담함과 뻔뻔함 사이의 대조는 얼마나 슬픈가! 누가 복음을 부끄러워해야 하는가? 즉, 1. 하나님 의 능력과 영광, 2. 사람들을 구원하여 최종적인 구원을 가져다주는 일, 3. 유대인과 그리스인(율법과 문화)을 더 높은 삶으로 통합하는 위대한 사명을 부끄러워해야 하는가? 복음의 두 가지 확증력: 1. 첫째 : 복음의 신적 역사( 롬 1:16 ), 2. 둘째 : 복음의 신적 의미( 롬 1:17 ). 세 가지 이유 ( 롬 1:16-17 ), 즉 기쁨으로 복음을 전파하는 세 가지 근거. 믿음의 의: 1. 아주 오래되었음(하박국), 2. 영원히 새로움(바울, 루터), 3. 참된 삶으로 항상 확증됨.

 

버킷 : 복음의 능력은 복음을 전하는 사람들에게서 나오는 것이 아닙니다. 그러므로 그들을 우상화하지 마십시오. 그들은 하나님 의 도구이며, 그들의 말은 성령의 능력을 나타내는 기관입니다. 그러므로 그들을 하찮게 여기지 마십시오. 의롭다 하심을 받은 사람은 다른 모든 사람보다 더 거룩하고 유익하며 훌륭한 삶을 삽니다. 그러나 의롭다 하심을 받은 사람이 사는 삶은 언제나 믿음의 삶입니다. 헨리 (요약): 사도가 그토록 담대하게 고백한 이유는 죄인들이 구원받고 신자들이 덕을 세우기 위함이었습니다. 맥나이트 : 사도는 복음이 입문자 외에는 아무도 알지 못하는 이교도의 신비주의와 같은 제도가 아니라는 점을 매우 적절하게 암시합니다. 복음의 가르침은 그 자체로 존귀하고 사회에 유익하기 때문에 아무리 공개적으로 선포해도 지나치지 않습니다. 호지 : 죄 사함과 마음의 도덕적 갱신을 포함한 사람들의 구원은 오직 복음으로만 이루어질 수 있습니다. —복음의 힘은 순수한 유신론이나 완벽한 도덕률에 있는 것이 아니라 십자가 , 즉 십자가에 못 박히신 구세주를 믿는 믿음으로 말미암는 의롭다 함을 받는다는 교리 에 있습니다.—우리가 지혜롭든 어리석든, 정통이든 이단이든, 믿는 자가 되어 “하나님께로부터 오는 의”를 받아들이지 않는다면 복음의 구원에 참여할 수 없습니다.— 로마서 1장 16절 에 대한 설교 , B. 위치코트, 존 오웬, 워드 주교, G. 에스티, J. 어스킨 , 길버트 주교, 아이작 와츠, 스틸링플릿 주교, 졸리코퍼, E. 브래큰버리, 조지 버더, W.E. 채닝 , R. 맥체인, 토마스 아놀드— [JFH]

 

각주:

[58] 롬1:16 . —The Codd, ABCD, &c.는 τοῦ Χριστοῦ 를 추가하지 않고 τὸ εὐαγγέλιον를 읽습니다 . [대구. 죄. 마찬가지로 Mill, Bengel, Griesbach, Lachmann, Tischendorf, Alford, Wordsworth, &c와 같은 거의 모든 중요한 편집자들처럼 τοῦ Χριστοῦ를 생략합니다. 이 단어는 Complutensian Text와 Elzevir에서 발견되며 Wetstoin과 Matthew가 옹호합니다. -추신]

[59] 로마서 1:17 . — Codd. B.와 G.는 πρῶτον을 생략했습니다. [Lange의 A.가 아니라] 아마도 불쾌감을 줄 수 있었기 때문일 것입니다. [MSS. א . ACDKL에는 πρῶτον이 있고, Tischendorf, Meyer, Alford 등은 그대로 유지했습니다. Lachmann은 괄호 안에 넣었습니다. —추신]

[60] 롬 1:17 . — [ 이것은 히브리어( 하박국 2:4 )의 자유로운 번역입니다. ו ְצַדִּיק ב ֶּאֶמוּנָ־ו˙ י ִחְיֶה , 문자 그대로 의인은 그의 신실함으로 살 것이다. 그러나 마소라 본문의 강세는 처음 두 단어를 연결합니다. 의인은 그의 믿음 안에서 살 것이다. 히브리어 א ֶמוּנָה 와 기독교 어 πίστις는 모두 하나님에 대한 신뢰라는 근본적인 생각에 기반합니다. 바울은 삽입된 μου 를 적절하게 생략합니다. 불가타역: Justus in fide sua vivet. 대부분의 주석가들은 ἐκ πίστεως를 동사 ζήσεται 와 연결합니다 . 그러나 A.S. 박사는 랑게는 베자, 마이어와 함께 " 믿음 으로 의롭게 된 자는 살리라"라는 구절을 연결합니다. 주석을 참조하십시오. —추신]

[61] [ 하나님의 능력 에 대하여 , 고린도전서 1:24 참조. 거기서 그리스도는 하나님의 능력 과 하나님의 지혜라 불린다 . —PS]

[62] [ 즉, 여기서 rei per instrumentum effect æ pro instrumento는 마치 우리가 칼이 자른다고 말하는 것과 같지만, 칼로 자르는 것은 사람의 손입니다. 마찬가지로 성령께서 복음을 통해 도구로서 역사하시는 것입니다. —PS]

[63] [ δύναμις θεοῦ 는 신적 능력 으로 해석되어서는 안 된다 (Jowett). 복음은 하나님께서 친히 효과적으로 역사하시는 능력, 즉 죄인을 회개와 믿음과 순종으로 이끌어 구원하시는 능력이다. θεοῦ 는 소유격 또는 오히려 소유격이다. 고린도전서 1:18을 참조하라 . Alford는 다음과 같이 설명한다. “단순 명사 δύναμις hero(고린도 전서 1:24 )는 최상급의 의미를 지닌다. 신적 능력의 가장 높고 거룩한 수단, 즉 δύναμις κατ ̓ ὲξοχήν 이다 . ” Umbreit는 율법은 결코 하나님의 능력이 아니라 사람이 따라야 할 빛이나 가르침이라고 불린다고 언급한다.—PS]

[64] [혹은 오히려 ‘모든 사람’이라는 말은 보편성을 의미하고 , ‘믿는 자’는 복음 구원의 주관적 상태를 의미합니다. 믿음은 복음을 이해하고 받아들이는 기관입니다. 바울은 ‘할례를 받은 자, 침례를 받은 자, 율법을 지키는 자’가 아니라 ‘믿는 모든 사람’이라고 말합니다 . 믿음 이 없으면 성례 와 선행 은 아무 소용이 없습니다. 그러나 참된 구원의 믿음은 당연히 살아 있는 믿음이며, 진리에 대한 지식, 진리에 대한 동의, 그리고 그리스도에 대한 신뢰와 확신을 포함합니다. 이러한 믿음은 그리스도의 모든 의식에 순종하며 필연적으로 선행을 낳습니다. —PS]

[65] [알포드: “유대인이 복음 아래에서 어떤 특권을 가졌다는 것이 아니라, 단지 상속받고 우선권 을 가졌다는 것입니다 . ” 워즈워스: “첫째, 하나님의 언약 백성으로서 우선권을 가진다는 것입니다. 그러므로 먼저, 복음이 제시된 시점에 우선권을 가지는 것이지, 수락 후 수혜자의 상태에 우선권을 가지는 것은 아닙니다. ” 호지 박사는 πρῶτον을 단지 시간적 우선권으로만 언급하는데, 이는 충분하지 않습니다. —PS]

[66] [또는 기원과 진행의 소유격으로. Meyer를 참조하십시오. —PS]

[67] [알포드도 마찬가지로 “하나님의 의는 그분의 의의 속성인 ‘하나님의 의’가 아니라, 그분으로부터 흘러나오고 그분께서 기뻐하시는 의이다. ”라고 말하며, 드 베테의 주석을 덧붙입니다. 호지는 “하나님께서 주시고 인정하시는 의”라고 말합니다. 그는 또한 드 베테의 다음과 같은 말을 인용합니다. “로마 가톨릭교회와 그로티우스의 설명에서처럼 전가 개념을 간과하는 모든 해석은 거짓이다.” M. 스튜어트는 δικαιοσύνη 와 δικαίωσις 를 혼동하고 다음과 같이 설명합니다. “ δικαιοσύνη θεοῦ 는 하나님께서 베푸시는 의, 또는 하나님께서 그 의의 주체이신 의이다. ”—PS]

[68] [Hofmann은 lc, p. 로마서 626: “ 한편으로 하나님의 의 는 eine Gerechtigkeit, welche Gottes ist; andererseits muss nach dem Zusammenhange etwas gemeint sein, das uns zu Theil wird라고 불 립니다. ” 그는 이 단어를 하나님의 속성이 아니라 하나님이 세우신 의, 복음 전파의 주제를 구성하는 의, 구원에 이르게 하는 하나님의 능력으로 삼는다는 뜻으로 받아들였습니다. 모든 신자들에게. 따라서 사도직은 ὴ διακονια τmetς διακονιασις 라고 불립니다 . διακονια τmetς κατακρισετς , 2Co_3:9 에 반대됩니다 . -추신]

[69] [제7판. Lünemann 저 , § 19, No. 26, p. 118. 관사 는 소유 의 속격 이 뒤따르는 명사 앞에서 종종 생략됩니다 . ἐπὶ πρόσΩπον αυτῶν , Mat_17:6 ; νοῦν κύριου , 고전 2:16 , &c. -추신]

[70] [립시우스는 22쪽에서 증거 없이 이렇게 말합니다. “ δικαιόω라는 단어의 일반적인 그리스어 의미는 justum facere 이므로 justum habere보다 우선시되어야 합니다 . ” 이에 대해 리프너 박사와 비젤러는 갈라디아서 2장 16절( 179쪽)에서 정당하게 이의를 제기합니다. 그러나 립시우스는 바울에서 δικαιόω가 justum habere를 의미한다는 것을 인정하지만 , 항상 또는 전적으로 그런 것은 아니라고 말합니다. —추신]

[71] [Chrysostom과 Theodoret도 마찬가지입니다. 이 견해의 수정은 Tertullian 의: Ex fide Legis in fidem evangelii입니다. -추신]

[72] [이것은 앞의 설명을 약간 수정한 것일 뿐이며, 에라스무스, 멜란히톤, 칼빈, 베자, 워즈워스, 포브스도 실질적으로 같은 견해를 갖고 있습니다. 의미는 다음과 같습니다. 믿음으로 시작하고 믿음으로 끝나는 것, 즉 한 단계의 믿음에서 다른 단계의 믿음으로 나아가는 것입니다. 믿음은 생명 원리이며 끊임없이 성장하는 것으로, 은혜 위에 은혜를 받고, 강해지면서 영광에서 영광으로 변화됩니다. 발전은 영적 삶뿐 아니라 육체적 삶의 법칙입니다. 그러나 그리스도인의 삶의 모든 성장 단계에서 생명 원리는 동일합니다. 따라서 ἐκ πίστεως εὶς πίστιν , 즉 뿌리 인 믿음에서 꽃과 열매인 믿음으로 나아가는 것입니다 . 벵겔이 말했듯이 믿음은 prora et puppis, 즉 배의 앞갑판과 뒷갑판과 같습니다. 즉 , 모든 것입니다. 참조. ἀπὸ δόξις εὶς δόξαν , “영광에서 영광으로” (고후3:18) , 그리고 “힘에서 힘으로” (시 84:7 ). -추신]

 

 

 

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